Mois : mars 2014

16 mars 20143 mars 2018

FOCUS Premières nations : Entretien avec Femmes autochtones du Québec

Femmes Autochtones du Québec (FAQ) est une association fondée en 1974 qui représente les femmes de neuf nations autochtones du Québec. Non-violente, féministe, militant pour l’égalité des droits, l’association réclame la reconnaissance du droit à l’égalité pour toutes les femmes autochtones du pays, tant sur le plan législatif que constitutionnel. Idéologiquement proche de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (où FAQ siège), la structure a cependant une voie/voix? et des problématiques propres. Rencontre avec Aurélie Arnaud, responsable des communications de l’association.

Avant de parler spécifiquement de FAQ j’aimerai aborder la question autochtone, mal connue en France et peu évoquée par les pouvoir politiques québécois. J’ai toujours été surpris par la manière dont le Québec, qui est fier d’être une nation à part entière, a du mal à admettre l’existence des Premières Nations. Les choses ont tout de même évolué – que ce soit par les décrets des Nations unies, les conventions, les lois sur les indiens – mais les autochtones vous semblent-ils aujourd’hui assez reconnus et entendus ? Quels sont les problèmes toujours d’actualités que ressentent tous les autochtones ?

Au Canada et au Québec, les nations autochtones sont toujours considérées par la loi comme des mineurs et dépendent, pour la gestion de leurs communautés et territoires, des décisions du Ministère des affaires autochtones et du Nord canadien.

L’histoire enseignée dans les écoles au Canada et au Québec fait très peu de place à l’histoire autochtone. On en entend parler au début de la colonisation, comme des alliés ou des ennemis, avec une vision très ethnologique, puis ils disparaissent, pour réapparaître en 1990, lors de la crise d’Oka (une ville proche de Montréal) : les mohawks de kanesatake contestaient l’octroi d’un terrain leur appartenant par la municipalité d’Oka pour la construction d’un golf. La crise a dégénéré, le gouvernement canadien a envoyé l’armée et le Québec et le Canada se sont tout à coup rendu compte que la relation avec les nations autochtones étaient loin d’être réglée.

Depuis la colonisation, la question du partage du territoire n’a jamais été tranchée, les colonisateurs utilisant plutôt la politique du « plus fort gagne ». Malgré les traités signés établissant les limites des territoires pour chacun des peuples, ces traités ont été constamment violés, les terres utilisées pour permettre l’accroissement des villes ou l’exploration des ressources naturelles. Au Québec, aucun traité n’a été signé jusqu’à la Convention de la Baie-James et du Nord québécois avec les Cris en 1975. Les autres nations sont en négociation territoriale pour définir leurs territoires depuis plus de 30 ans. Or les peuples autochtones sont les peuples avec la plus forte croissance démographique. Les logements dans les réserves sont surpeuplés et l’exiguïté des territoires « réservés » ne permet pas un véritable développement économique autonome.

La bataille pour l’accès au territoire canadien est à la base du conflit de reconnaissance des peuples autochtones. Les gouvernements canadiens et québécois aiment considérer qu’ils ont le contrôle et le pouvoir d’octroyer des permis d’exploration sur tout le territoire, sans avoir à consulter les peuples autochtones qui y vivent. Cependant, les droits ancestraux des peuples autochtones sont reconnus dans la constitution canadienne et ont été renforcés par de nombreux instruments internationaux, dont la récente Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

Le chemin à parcourir est encore long avant que l’on puisse parler d’une véritable reconnaissance des peuples autochtones au Canada et au Québec. La Commission de vérité et réconciliation sur les pensionnats indiens révèle aux canadiens depuis à peine 3 ans l’horreur que des centaines de milliers d’enfants autochtones ont subi dans les pensionnats. Mais les peuples autochtones ont une population très jeune, de plus en plus formée et urbaine et la vitalité de cette jeunesse prête à défendre ses droits, son identité et sa culture s’illustre à merveille dans le mouvement Idle No More. Ce mouvement regroupe aussi des non-autochtones qui militent pour que justice soit rendue aux peuples autochtones de ce territoire.

Les Premières Nations sont une minorité au sein du Canada, d’autant qu’il existe de nombreuses nations. FAQ s’intéresse aux femmes, soir un cercle encore plus restreint de cette minorité. Sa longue existence a prouvé que ce n’était pas une lubie. Quelles sont les problématiques particulières aux femmes autochtones ?

Bien que les peuples autochtones constituent une minorité en nombre, leur statut est loin d’être celui d’une minorité. Ce sont des peuples constitutifs du Canada passé et actuel et ils n’ont jamais été vaincus ni n’ont renoncé à leurs droits sur leurs territoires. Donc leurs droits sont d’une nature différente que les droits protégeant une minorité immigrante par exemple.

En ce qui concerne les femmes autochtones, le cadre juridique mis en place par le gouvernement du Canada en 1876 par l’adoption de la Loi sur les Indiens était particulièrement discriminatoire pour les femmes autochtones. En effet, pendant près de 100 ans, lorsqu’une femme autochtone mariait un homme non-autochtone, elle perdait son statut, donc ses droits sur son territoire, d’appartenir à sa bande, et de transmettre son statut à ses enfants. Pendant ce temps, un homme autochtone qui mariait une non-autochtone, ne perdait pas son statut mais le transmettait à sa femme et à ses enfants. Même lorsque les femmes se retrouvaient veuves ou séparées elles ne pouvaient donc pas revenir dans leurs communautés.

Plusieurs femmes autochtones ont porté cette injustice devant les cours canadiennes, mais il a fallu aller jusqu’aux Nations unies pour que le Canada considère la question sérieusement. Pendant ce temps les femmes se sont mobilisées à travers le Canada, créant plusieurs organisations de femmes autochtones, faisant la tournée des communautés pour informer les femmes de leurs droits, etc. En 1985, le Canada change la loi et les femmes et leurs enfants retrouvent leur statut…mais leurs enfants n’obtiennent qu’un demi-statut non-transmissible, contrairement aux enfants de leurs frères mariés à des non-autochtones. Sharon McIvor, une femme autochtone de Colombie Britannique est alors repartie se battre devant les tribunaux, et la loi a de nouveau changé en 2010, leurs enfants et petits-enfants obtenant enfin le même statut que ceux de leurs frères.

Mais les inégalités et les discriminations continuent d’atteindre plus particulièrement les femmes autochtones : elles sont particulièrement victimes de violence domestique, elles bénéficient de moins de services car souvent en région éloignée, ou ayant accès à des services non culturellement adaptés. Encore aujourd’hui, une femme qui ne déclare pas le père de son enfant ne peut transmettre son statut. Le père est considéré comme non-autochtone et l’enfant n’obtiendra qu’un statut non-transmissible.

De nombreux progrès restent à réaliser pour les femmes autochtones et FAQ, qui fête cette année ses 40 ans, s’occupe de justice, de promotion de la non-violence, de santé sexuelle, d’employabilité, de jeunesse, pour que les femmes autochtones aient une voix dans les programmes et les politiques qui les concernent.

FAQ milite pour la défense des droits de femmes issues de toutes les Premières Nations du Québec, qu’elles habitent dans des réserves ou dans des zones urbaines. Si Cette transversalité semble essentielle pour comprendre la question autochtone dans son ensemble, les problématiques doivent être bien différentes selon les nations et lieux de résidences. Comment réussissez-vous à coordonner tout ça ?

Il est certain que FAQ doit composer avec des enjeux géographiques importants. Nos projets doivent composer avec des coûts de déplacement importants pour pouvoir rejoindre nos membres qui se retrouvent aux 4 coins du Québec, parfois seulement accessible en avion, alors que le coût d’un billet Montréal-Schefferville peut être 4 fois plus élevé qu’un billet Montréal-Paris.

Pourtant, les nouvelles technologies de l’information nous permettent de maintenir le contact avec nos membres sur une base quotidienne. Internet est maintenant disponible partout.

Nous organisons des conseils généraux et une assemblée générale chaque année à laquelle participent près de 60 déléguées (6 déléguées pour chacune des 9 nations que FAQ représente – Mohawk, abénaquise, atikamekw, naskapie, crie, innue, mi’qmac, huronne-wendat, algonquine, plus 6 femmes issues du milieu urbain). C’est l’occasion de consulter nos membres sur leurs priorités et leurs besoins. Notre CA est aussi constitué d’une directrice par nation et milieu urbain pour diriger les orientations de l’association.

Viviane Michel, présidente de FAQ

Pouvez-vous me donner quelques exemples d’actions représentatives de FAQ au cours des dernières années ?

Au cours des dernières années, FAQ a fait pression et a mobilisé ses membres pour que le Canada adopte en 2010 le projet de loi C-3 faisant suite à la victoire en cour de Sharon McIvor afin de redonner leur statut aux enfants et petits-enfants des femmes victimes de la Loi sur les Indiens.

Nous avons fait campagne avec Amnistie internationale et une coalition d’organisations de défense des droits de la personne pour demander au gouvernement du Canada de signer la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, Déclaration qu’il a finalement signé en 2010, parmi les derniers pays à l’avoir fait.

Nous avons monté une campagne contre la violence sexuelle et offert des dizaines d’ateliers dans toutes les nations autochtones du Québec qui reçoit partout un accueil très chaleureux. Cette formation repense la santé sexuelle en fonction du cercle de médecine et des pratiques traditionnelles liées à chaque peuple pour briser le cycle de violence hérité des pensionnats indiens.

FAQ a lancé une pétition en 2013 et a récolté 4411 signatures pour demander au gouvernement québécois d’inclure l’histoire des peuples autochtones et des pensionnats indiens dans le programme d’histoire nationale enseigné au secondaire (niveau collège) pour améliorer la connaissance des québécois sur les peuples autochtones et ainsi lutter contre les préjugés et les discriminations.

FAQ a offert deux cliniques juridiques gratuites en 2013 pour les femmes autochtones pour leur faciliter l’accès à la justice et leur permettre d’accéder à des conseils d’avocats sur tous les sujets qui les préoccupent (statut, divorce, partage des biens, garde d’enfants, droit du travail, etc.)

Depuis la création de FAQ en 1974 le monde à évolué, les choses vous ont-elles semblé aller dans le bon sens ? Quelles sont les victoires dont vous pouvez être fières et que souhaitez-vous ardemment défendre pour l’avenir ?

Les victoires des lois C-31 en 1985 et C-3 en 2010 sont des grandes victoires juridiques pour les femmes autochtones. Le gouvernement du Canada continue cependant de définir le statut autochtone en décrétant le degré de métissage autorisé pour obtenir son statut. Il s’immisce encore trop dans la vie des femmes par l’imposition de la déclaration obligatoire de paternité et en ôtant aux femmes le pouvoir de transmettre seules leur statut.

Les femmes autochtones sont de plus en plus présentes dans les positions de pouvoir et au sein des conseils de bande. Cependant elles sont plus conseillères que chefs.

Les femmes autochtones ont des taux de retour aux études après un abandon plus élevé que celui des hommes autochtones et même que des femmes non-autochtones qui ont décroché. Elles vont bien souvent chercher de nouvelles compétences après avoir eu des enfants. Les femmes autochtones sont très actives et font partie des forces vives de leurs nations. Elles sont cependant encore 5 fois plus à risquer de mourir des suites de violence que les femmes non-autochtones. Elles sont victimes de violence domestique et sexuelle et le scandale des femmes autochtones disparues et assassinées et là pour nous rappeler qu’il reste beaucoup de chemin à parcourir pour qu’elles ne soient plus discriminées et traitées réellement à égalité avec les autres femmes et hommes au Québec et au Canada.

Entretien réalisé par courriel du 1er au 18 février 2014

Aller plus loin :
– Site de Femmes Autochtones du Québec
– Page facebook officielle

1 mars 20143 mars 2018

FOCUS Premières Nations : Entretien avec Ghislain Picard, chef de l’APNQL

Souvent passées au second plan, les Premières Nations portent un idéal légitime de réappropriation de leur terre et de leur autonomie. Si elle n’occupe pas toujours le devant de la scène, la question autochtone est pourtant centrale au Québec et au Canada, portant en elle revendications et problèmes encore non-résolus.

Excessivement complexe – car chaque nation à ses propres rapports avec les gouvernements, souvent sur la base de lois ayant plus d’un siècle – elle mérite de s’y pencher, à l’heure où on exploite de plus en plus les ressources naturelles des territoires vierges. C’est pour cette raison que je vous propose un focus sur la question autochtone, focus dans lequel je publierai régulièrement des articles et entretiens de fonds en parallèle du suivi de l’actualité électorale très « immédiate » et chargée des prochaines semaines. Un moyen de prendre un certain recul…

Pour débuter, j’ai eu le grand honneur de pouvoir m’entretenir avec Ghislain Picard, chef de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) depuis 1992. L’APNQL est le regroupement des 43 communautés autochtones des territoires Québécois et Labradorien. Fondé en 1985, c’est l’interlocuteur privilégié des gouvernements provinciaux, fédéraux et internationaux pour tout ce qui touche à ces nations.

Avant de débuter strictement l’entretien, pouvez-vous vous présenter, nos lecteurs ne vous connaissant sans doute pas ?

Rapidement alors, car je vais quand même bientôt avoir 60 ans, alors il y a des choses à dire.

Je suis né dans une communauté Innu, l’une des onze nations autochtones¹ du Québec, qui est composée d’environ 19 000 personnes. Je l’ai quittée pour étudier et ai travaillé assez jeune, vers 19/20 ans , dans la communication. Je me suis assez vite investi dans des radios communautaires, je crois que vous appelez ça des radios libres, notamment avec des émissions en langues autochtones.

C’était déjà militant, le saut en politique s’est fait naturellement, j’ai travaillé deux ans vraiment sur ces questions et ai été élu chef en 1992, poste auquel j’ai été réélu depuis. Mais une chose qu’il faut dire, et que même les québécois ont parfois du mal à comprendre, c’est que je ne suis qu’un chef parmi d’autres chefs. Bien sûr je les représente parfois, notamment au sein de l’Assemblée des Premières Nations du Canada, qui regroupe tous les représentant d’Assemblées de chaque région.

C’est un paradoxe qui m’a amené à me pencher sur la question autochtone. Je fréquente pas mal d’indépendantistes, mais la plupart du temps ils me semblaient peu sensibles aux autres nations sur le même territoire, alors qu’ils dénonçaient sans cesse l’acculturation qu’ils subissaient. Les peuples autochtones sont des nations reconnues, avec des cultures, des territoires, j’ai du mal à comprendre pourquoi ils ne jouissent pas de la même autonomie.

Ce qu’il faut savoir c’est que le statut des premières nations est toujours régi par la Loi sur les Indiens, un texte clairement colonial, qui a plus d’un siècle et demi et qui n’a été que très peu modifié depuis. Cette loi régente beaucoup de choses de la vie quotidienne. La modifier est possible mais très complexe.

Prenons le Québec. Ils ont a priori tout pour faire un État qui semble légitime : une langue, un territoire, une culture, et même s’il n’ont pas de pays, ce discours porte. Nous avons des langues, des cultures, mais le problème central c’est le territoire. Le territoire actuellement attribué aux Première Nations, les réserves si vous voulez, n’ont rien à voir avec les terres historiques.

En fait, c’est évident avec mes lunettes, la pleine autonomie c’est l’idéal, le gouvernement autonome autochtone on le vise. Nous nous sentons pleinement légitimes pour exercer l’administration de nos communautés mais l’idéal est vite rattrapé par la réalité… La loi sur les indiens revient toujours dicter ce que l’on doit faire sur l’éducation, le logement, les ressources, etc. Tout cela est guidé par cette antiquité.

L’autre réalité c’est le territoire, j’y reviens encore mais avec la loi sur les Indiens ce sont les problèmes centraux. Aujourd’hui si nous nous revendiquions gouvernement, nous n’aurions ni les outils pour le faire, qui appartiennent au fédéral, ni la terre. Si l’on additionnait tous les territoires autochtones du pays, tous, on atteindrait même pas 1% du Canada actuel, très loin de ce que nous possédions avant la soit disant découverte.

Je ne connaissais pas ce chiffre de 1%, c’est assez édifiant… Quels leviers avez-vous pour changer les choses ?

À moyen terme nous ne pouvons qu’avancer dans un contexte national sur lequel on a plus ou moins de prise. Nous sommes tous d’accord sur la question de la terre, en obtenir plus est une priorité, mais encore faut-il avoir accès aux négociations, etc.

L’histoire géo-politique canadienne fait qu’il y a une différence entre l’Ouest et l’Est. Schématiquement, de l’Ontario aux Rocheuses les nations ont signé des accords au début du siècle dernier et tentent de de faire évoluer les traités. Ils doivent le faire en lien avec la Couronne Britannique car c’est avec elle que les accords ont été signés.

Mais les autres ne sont pas sous l’autorité de ces traités et c’est donc le « titre aborigène » qui fait loi. Ce traité stipule que les nations qui n’admettent pas avoir été conquises peuvent revendiquer leur autonomie. C’est le cas de ma nation, les Innus, mais aussi des Yukons, etc. Ces peuples peuvent donc ouvrir des discussions pour établir les prétendus droits des autochtones adaptés à un contexte contemporain.

C’est long, complexe, coûteux et – même si nous ne le recherchons pas – se termine souvent devant les tribunaux. D’où de nombreuses décisions qui ont été prises par les Cours suprêmes depuis cinquante ans. Mais nous ne sommes pas à égalité dans ce combat car les règles sont fixés par le Canada, qui finance nos revendications et est représenté judiciairement par la Cour.

Paradoxalement, la Cour nous a souvent donné raison contre les gouvernements, et a amélioré nos vies, mais à quel prix ? Et puis ce n’est pas parce qu’une décision est adoptée qu’elle est appliquée, alors il faut à nouveau se battre devant la justice, c’est ce que j’appelle un cercle vicieux.

Logo de l’APNQL

Vous parliez d’améliorations et de réussites arrachées de haute lutte, pouvez-vous en citer quelques-unes ?

Récemment encore une décision a reconnu la légitimité de la pêche commerciale pour certaines nations de Colombie-Britannique. Ce n’est pas rien, mais il y aura un appel du Canada. C’est un vrai paradoxe car le gouvernement est justement chargé de la protection des autochtones et pourtant, à chaque avancée, il va en appel contre son propre droit. Une autre réussite : l’obligation de consulter les autochtones quand une loi peut affecter le droit des nations.

Mais toutes ces négociations sont très dépendantes d’un environnement politique que l’on contrôle plus ou moins, au niveau fédéral et provincial. Donc on peut avoir des réussites mais il faut toujours être vigilant.

Exemple en 2012, le Parti Québécois est arrivé au pouvoir. Comme on a eu très peu de succès avec le précédent gouvernement², on s’est dit qu’avec celui-ci on pourrait peut-être discuter de nation à nation. On est engagé dans cette voie là, dans une opportunité idéale pour exposer certains principes qui nous sont chers. Mais ce sont des processus lourds et le temps politique est court. Là au Québec, on est en phase quasi-pré-électorale. Dans ce cas il faudra réussir à inscrire la question autochtone dans les priorités de la campagne, même si c’est rarement le cas. Le positif, c’est que malgré ce manque d’attention, nous avons quand même plus de visibilité et avons réussi à rendre la cause incontournable.

Nous avons la chance d’avoir une population jeune, très ouverte sur le monde, notamment au travers des réseaux sociaux ; une génération qui semble plus intéressée par la chose politique, par ce qui les touche. Ils savent transmettre leurs points de vue.

Je terminerai en disant que le chemin parcouru transcende les frontières. On se réunit à chaque printemps au siège de l’ONU avec la commission sur les autochtones. Notre but est que les 147 états qui ont signé la Déclaration sur les droits des peuples autochtones l’appliquent réellement. En dépit de la faible marge de manœuvre, on peut se réjouir de ces avancées.

J’aimerai parler d’un autre aspect des relations autochtones-canadiens : celui du racisme qui est souvent évoqué sur divers sites internet. Il y a des exemples frappant, comme l’homicide sans raison du jeune Terry Lalo par la police en 2002 et beaucoup de témoignages de racisme ordinaire. Vous qui avez une vue large, pensez-vous que la problématique a quand même avancé ?

Une chose est claire : plus on est revendicatif sur les questions identitaires et plus on reçoit de réactions opposées à nos positions chez les non-autochtones. Il y a toujours, à un certain égard, un racisme quotidien : l’autochtone est forcément ivrogne, analphabète, vivant aux crochets de la société…

C’est sans doute moins fort qu’il y a trente ans et ce n’est pas quelque chose que l’on constate dans les centres urbains. Ça se ressent plus en région, là où l’extraction de ressources naturelles est la base de l’économie. C’est dans ces contextes que nos communautés sont les plus affirmées : soit elles veulent garder le territoire intact, soit elles veulent prendre une part active aux travaux, ce qui leur serait bénéfique sur le plan socio-économique.

Il y a des cas ponctuels clairement discriminatoires, ou alors des responsable politiques qui s’énervent lors de réunions. Il y a toujours quelqu’un à ce moment là pour hausser la voix et faire revenir le calme. Cela fait quatre-cent ans que l’on cohabite, il faut parfois des intermédiaires, quelques voix indépendantes qui se lèvent, mais on réussi à tempérer les esprits.

Ces derniers temps, deux grands projets impliquent les communautés autochtones : le « Plan Nord » de Jean Charest, rebaptisé « Le Nord pour tous » par Pauline Marois et la réforme du système éducatif des autochtones. Dans les deux cas les gouvernements affrontent des résistances fortes…

Le principal problème est que l’on ne nous associe pas assez, ce sont censés être des plans de développement de nos terres, mais sans nous ? En toile de fond on revient toujours à la loi sur les Indiens. Plutôt que de lancer de grands projets on devrait déjà parler. Je n’ai rien contre l’idée de partager les ressources, mais depuis un siècle et demi les nations autochtones subissent le développement sans en avoir jamais profité. On veut renverser ça pour que nos peuples soient capables de s’autodéterminer.

Ça m’amène à l’éducation. Cette compétence, en vertu de la loi sur les Indiens, dépend du fédéral. C’est très bien de vouloir l’actualiser, on est tout à fait pour. Il faut la faire évoluer afin de la rendre conforme à la réalité. Mais il ne faut pas que ce soit totalement aux mains du gouvernement fédéral ! Et là il y a un désaccord depuis des années, le gouvernement décide de manière très unilatérale. Et c’est là qu’on est à des années lumières de l’égalité. Nous on ne demande pas mieux qu’une réforme de l’éducation, mais nous avons des comités qui ont travaillé dessus, on a des compétences, de la réflexion… Ce qu’on exige c’est simplement d’être à la table des négociations. Dans un vrai échange.

L’APNQL regroupe dix nations, et quarante-trois communautés. Il y a de vraies différences culturelles et sans doutes des revendications diverses, réunir tout ce monde dans la même direction doit nécessiter une grande diplomatie…

Chaque communauté est autonome à elle même et devrait répondre directement aux questions de sa population. Mais, vu le contexte, il n’y a pas d’autre choix que prendre le temps nécessaire – et il en faut parfois beaucoup – pour faire converger des situations parfois différentes selon des question économiques, géopolitiques, géographiques surtout… On n’a pas les même besoins selon que l’on vive à quinze minutes de Montréal ou à quatre heures !

Mais nous combattons le même système, on converge sur les priorités à défendre face aux gouvernements canadiens et québécois.

Un bon exemple de ce front qui réussit, c’est le rapatriement de la Constitution Canadienne en 1982³ : tous les peuples se sont unis pour faire entendre la voix des premières nations. C’est ainsi que la constitution du Canada est devenu une de celles qui, au Monde, a le plus pris en compte le droit des autochtones et, surtout, les droits ancestraux. Plus on fera ce genre de front commun et plus on aura de chance de réussir à obtenir les avancées que nous demandons.

Entretien réalisé via Skype le 25 février

1. En incluant les inuits, qui ne font pas partie de l'APQL. 2. Les gouvernements du libéral Jean Charest, premier ministre du 29 avril 2003 au 19 septembre 2012 (trois mandats). 3. Terme désignant le processus par lequel le Canada est devenu pleinement maître de sa constitution, obtenant notamment le droit de la modifier sans l'accord du Royaume-Uni.

Pour aller plus loin :

– Site de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador ;
– Ouvrage d’entretiens entre Ghislain Picard et Pierre Trudel ;

– Ouvrage De Kebec à Québec, Cinq siècles d’échanges entre nous.

Crédit photo : La Presse - Agence QMI